(à l’occasion de la parution de La distinction)
Pierre Bourdieu analyste de la « distinction »
Le Monde, 12/10/1979.

Une rupture décisive. THOMAS FERENCZI, Le Monde, 12/10/1979.
Une société coupée de son histoire. JACQUES LAURENT, Le Monde, 12/10/1979.
Un effet libérateur. PIERRE ENCREVÉ, Le Monde, 12/10/1979.
Où est-il question de l’art ? FRANCOIS CHATELET, Le Monde, 12/10/1979.

Une rupture décisive.
THOMAS FERENCZI, Le Monde, 12/10/1979.

   Question posée par Le Nouvel Observateur dans l’un de ses récents portraits (celui de M. Alain Juppé, conseiller de M. Jacques Chirac) des « cinquante inconnus qui sont l’avenir » : « Pourquoi tout le monde ou presque, de la droite à la gauche, continue-t-il à miser sur ce long jeune homme, déjà vieux d’allure comme de ton ? » Réponse : « Tout simplement parce que ce technocrate façon ENA est un humaniste racé, agrégé de lettres classiques ». Ainsi dans les milieux dirigeants les « humanités » continuent-elles, malgré la montée des énarques, à représenter une plus-value.
  La culture traditionnelle, à dominante littéraire et artistique, même si elle est contestée désormais par la nouvelle culture économique et juridique, est encore considérée comme l’assurance d’une liberté et d’une ouverture d’esprit qui donnent à ceux qui en bénéficient une autre dimension. Elle reste, comme l’écrit Pierre Bourdieu dans la Distinction, « la forme par excellence de la culture « désintéressée » et, par là, la plus légitime des marques de distinction par rapport aux autres classes ». Ce n’est pas pour rien que M. Valéry Giscard d’Estaing s’intéresse à Maupassant ou que M. Alain Peyrefitte siège à l’Académie française. Ils prouvent par leur curiosité qu’ils sont capables de s’élever au-dessus des contingences de la politique.

    Le regard de l’esthète

    Ce regard détaché sur les choses, dont l’archétype est l’attitude de l’esthète, non seulement dans son rapport aux œuvres d’art, mais dans tout son art de vivre, est le privilège de l’existence bourgeoise. Le dernier livre de Pierre Bourdieu, véritable somme de ses travaux antérieurs — des Héritiers, en 1964, à La Reproduction en 1970, en passant par Un art moyen en 1965, et L’Amour de l’art en 1966, et jusqu’à ses articles de la revue Actes de la recherche en sciences sociales depuis 1975 —  montre comment la classe dominante impose, à travers la légitimité de son goût, la légitimité de sa domination.
   On ne saurait résumer en quelques phrases un ouvrage de 640 pages aussi riche par la finesse de l’observation que par la maîtrise d’un très grand nombre de données statistiques. C’est que cette dialectique de la distinction et de la vulgarité, expression de l’antagonisme entre l’élite des dominants et de la masse des dominés, est à son tour la matrice de toute une série d’antonymies — haut et bas, spirituel et matériel, fin et grossier, léger et lourd, unique et commun, brillant et terne, etc. —  qui n’opposent pas seulement les classes entre elles, mais à l’intérieur de celles-ci, leurs multitudes fractions. Tant il est vrai, comme l’écrit Pierre Bourdieu que « de tous les objets offerts au choix des consommateurs il n’en est pas de plus classants que les œuvres d’art légitimes qui, globalement distinctives, permettent de produire des distinguos à l’infini par le jeu des divisions et des subdivisions en genres, époques, manières, auteurs, etc. »
    Par exemple, il ne suffit pas de posséder le diplôme scolaire qui, tel un titre de noblesse, assure l’accès à l’univers de la culture légitime, selon des modalités attentivement étudiées dans la première partie du livre : les « manières » de mettre en œuvre cette prérogative varient en fonction des « quartiers de noblesse », c’est-à-dire de l’ancienneté dans le monde cultivé, qui seule confère l’aisance et « ce rapport paradoxal fait d’assurance dans l’ignorance (relative) et de désinvolture dans la familiarité que les bourgeois de vieille souche entretiennent avec la culture, sorte de bien de famille dont ils se sentent les héritiers légitimes ».
   Selon que vous serez initiés à la musique par apprentissage personnel à travers disques et concerts ou par immersion dans le milieu familial, vous entretiendrez avec elle un rapport plus ou moins intime, plus ou moins intellectuel. « D’un côté », note Pierre Bourdieu, qui commente un article de Roland Barthes sur la jouissance esthétique, « une musique pour discophiles liée à une demande née de l’extension de l’écoute et de la disparition de la pratique, art expressif, dramatique, sentimentalement clair, de communication, d’intellection ; de l’autre, un art qui préfère le sensible au sens, qui hait l’éloquence, la grandiloquence, le pathos et le pathétique, l’expressif et le dramatique : c’est la mélodie française, Duparc, le dernier Fauré, Debussy, tout ce qu’à une autre époque on eût appelé la musique pure… »
   Vieille opposition entre le « docte » qui a partie liée avec le « code », l’école, la critique, et le « mondain », qui, situé « du côté de la nature et du naturel » se contente de sentir ou, comme on aime à dire aujourd’hui, de « jouir ».
   De même, il existe plusieurs façons, au sein de la classe dominante, d’affirmer sa « distinction », produit de cette disposition esthétique qui conduit à faire prévaloir la « forme » sur la « fonction » : l’hédonisme des grands-bourgeois contraste avec l’ascétisme des professeurs, et le goût lettré des anciennes fractions dirigeantes diffère du savoir « polytechnique » des managers modernes. Ce qui unit cependant ces diverses catégories, c’est le même refus de la trivialité, le même culte des idées générales (la fameuse « culture générale »), quel que soit leur domaine (M. Giscard d’Estaing n’est pas seulement lecteur de Maupassant, il est aussi l’auteur de Démocratie française…).
   Le goût « légitime » se distingue à la fois du « goût moyen » et du goût « populaire ». Au premier appartiennent, selon les résultats d’une enquête déjà ancienne, Le Clavecin tempéré, L’Art de la fugue, Le concerto pour la main gauche ; en peinture, Bruegel ou Goya, et  les plus légitimes parmi les œuvres des arts en voie de légitimation, cinéma, jazz, ou même chanson, comme ici Léo Ferré ou Jacques Douai. Aux deux derniers sont associés, d’un côté, « les œuvres mineures des arts majeures », comme la Rhapsody in Blue, la Rhapsody hongroise, Utrillo, Buffet, Renoir, et « les œuvres majeures des arts mineurs », par exemple, Jacques Brel ou Gilbert Bécaud ; de l’autre, des œuvres de musique dite « légère » ou de musique savante « dévalorisée par la divulgation », comme le Beau Danube bleu, la Traviata, l’Arlésienne, et des chansons dépourvues d’ambition artistique comme celles de Luis Mariano, Georges Guétary, Pétula Clark.

     Dis-moi comment tu te mouches…

      Cette aptitude à prendre des distances par le moyen d’un formalisme qui « esthétise » le réel, ne s’applique pas qu’au champ des « beaux arts », il s’étend à toutes les « consommations » de la classe dominante. Non seulement à la « culture », au sens étroit du mot, mais à la culture dans son acception ethnologique. Il apparaît que l’ensemble des goûts, en matière de nourriture, de vêtement, de musique ou de cinéma, forment un système dont le principe est ce que Pierre Bourdieu appelle l’ « habitus de classe ». Aussi la deuxième et la troisième partie du livre sont-elles l’occasion d’une minutieuse description des styles de vie qui caractérisent les différentes classes et que suggère l’intitulé des trois chapitres consacrés respectivement à la classe dominante, aux classes moyennes et aux classes populaires : Le sens de la distinction, La bonne volonté culturelle, Le choix du nécessaire.
    Qu’on lise tout ce qu’écrit Pierre Bourdieu sur les usages du corps, de la façon de manger à celle de se vêtir, de rire ou de se moucher (selon que l’on se sert de Kleenex, « qui demandent qu’on prenne son nez délicatement, sans trop appuyer, et qu’on se mouche en quelque sorte du bout du nez, par petits coups », ou d’un grand mouchoir de tissu, « dans lequel on souffle très fort d’un coup et à grand bruit, en plissant les yeux dans l’effort et en se tenant le nez à plein doigts »), et l’on trouvera là quelques morceaux d’anthologie d’une saveur et d’une précision étonnantes.
  La culture se définit communément contre la politique. Ce n’est pas un hasard : terrain d’un prétendu « consensus », elle est lieu de dénégation des luttes sociales. En soulignant qu’elle obéit aux mêmes règles que les autres pratiques, Pierre Bourdieu la montre traversée des mêmes conflits. Rupture décisive.
  Le dernier chapitre de la Distinction, qui a pour titre « Culture et politique », porte sur les sondages. Il peut sembler déplacé. Il est, au contraire, l’indispensable conclusion de la recherche. Car la production de l’ « opinion » n’est pas différente, en son principe, de celle du « goût ». Ceux qui, au nom de la culture, récusent la politique — comme tel porte-parole de la nouvelle droite, l’autre soir à la télévision —  sont en son cœur même : la culture n’est qu’un autre nom de la politique

Une société coupée de son histoire.
JACQUES LAURENT, Le Monde, 12/10/1979.

 M. PIERRE BOURDIEU agit en sociologue tout en laissant filtrer des arrières-pensées métaphysiques. Il alterne photographies et graphiques et, en de certains moments, son texte présente une valeur littéraire, notamment quand il pousse une analyse avec une minutie proustienne, quand il brosse un portrait du marginal qui réussit à être exact tout en ne demandant qu’un coup de pouce pour devenir une charge à la Céline. L’auteur donne parfois l’impression de mélanger Halbwachs et La Bruyère.
   Sans doute ce livre sera-t-il utile à un historien du vingt et unième siècle par les précisions qu’il rassemble sur certains points de détail relativement significatifs, et je l’ai lu avec intérêt, parfois avec plaisir, mais en éprouvant un malaise que le dernier chapitre n’a pas dissipé. Je me demande ce que cette étude m’a apporté. Elle opère une telle réduction de l’art que cette « critique sociale du jugement » est par principe amputée. D’autre part, elle s’appuie sur des statistiques qui, dans ce domaine flou, n’emportent pas ma conviction et sur des cas individuels dont l’auteur a lui même décidé qu’ils étaient représentatifs. Sa lecture ne stimule pas une réflexion sur notre société, elle la freine plutôt.
   Peut-être, parce que je me suis toujours senti un faible pour la diachronie, suis-je de parti pris en reprochant à l’auteur de pratiquer une coupe de notre société telle que, dépourvue d’histoire, elle semble s’être formée pendant les années où il la regardait.

  La casquette et le melon

  Pour me borner à un domaine restreint, celui du vêtement, je constate que M. Pierre Bourdieu, en opposant le manteau à la canadienne et au blouson, « portés surtout par les paysans et les ouvriers », commet une dangereuse simplification. Il ne tient pas compte de la prolétarisation du costume bourgeois qui, depuis la fin du dix-huitième siècle, veut que ce qui est porté par l’ouvrier le soit par son patron. En quelques années, le pantalon du débardeur devint celui de Louis-Philippe et, durant l’espace de ma vie, j’ai vu se volatiliser l’opposition du melon et de la casquette, le col mou remplacer le col dur, qui, pour écrire comme M. Bourdieu, était « l’apanage du cadre supérieur ». Limitant un catalogue qui serait fastidieux, je noterai seulement que cet hiver, dans un numéro du Monde, Florence Breton signalait que l’élégance « s’inspirait du bourgeron en toile de bâche ». Pourquoi depuis presque deux siècles la bourgeoisie pille-t-elle le vestiaire du prolétariat ? C’est un problème intéressant que malheureusement la méthode de l’auteur ne permet guère d’entrevoir.
  Pourtant, son livre vaut sans doute d’être lu pour certaines ouvertures qu’il nous offre sur la sensibilité de notre époque. Entre autres, je recommande le passage où il montre qu’à propos d’un tableau ou d’un livre la sincérité, le naturel, sont du côté des classes dites « inférieures », où l’on hésite pas à répondre qu’on n’y connaît rien, qu’on n’aime pas ça, alors que dans les classes « supérieures » on est souvent enclin à modeler l’appréciation sur l’effet qu’elle produira. Ce qui conduirait à une étude du snobisme à travers les classes que l’auteur n’a fait qu’effleurer.

Un effet libérateur.
PIERRE ENCREVÉ, Le Monde, 12/10/1979.

« C’est une manie commune aux philosophes de tous les âges, écrivait Rousseau, de nier ce qui est, et d’expliquer ce qui n’est pas ». La Distinction est un livre construit contre cette entreprise de négation du réel à laquelle tout incline les intellectuels : leur langage, leur position sociale, leurs habitudes mentales, leurs stratégies. « Quand les philosophes seraient en état de découvrir la vérité, écrivait encore Jean-Jacques, qui d’entre eux prendrait intérêt à elle ? Il n’y en a pas un seul qui, venant à connaître le vrai du faux, ne préférât le mensonge qu’il a trouvé à la vérité découverte par un autre. Où est le philosophe qui pour sa gloire ne tromperait pas volontiers le genre humain ? Pourvu qu’il s’élève au-dessus du vulgaire, pourvu qu’il efface l’éclat de ses concurrents, que demande-t-il de plus ? » La Distinction, « Critique sociale du jugement » comme l’indique le sous-titre, a le courage simple d’être « vulgaire », de dire la plate vérité des vies vulgaires, et, par là même, la vérité cachée des vies distinguées, qui sont prises dans la même machine, bien qu’à la place opposée : la bonne. Car ce discours sur les origines symboliques de l’inégalité, celles qu’oublient toujours les matérialismes, traque la domination là où on ne va pas d’ordinaire la chercher : langage, art, goûts, manières, opinions.
  Bourdieu veut reprendre à la philosophie son bien, réveiller ces problèmes qu’elle accapare et qu’elle embaume (le beau, le vrai, le bien, la liberté, le jugement, la pensée, la croyance) et leur apporter une réponse scientifique. Ce qui suppose un prodigieux travail. Si l’on veut discuter ses conclusions, on ne pourra validement le faire qu’à condition de reprendre en compte tout l’énorme matériel empirique sur lequel elles reposent. Empirie saisie, animée par une élaboration théorique d’une rare cohérence, mais qui n’apparaît jamais pour elle-même.
  Il y a plus. Pour empêcher que le langage savant ne fonctionne à son habitude comme instrument de dénégation du réel par la mise à distance qu’il accomplit, Bourdieu a dû renouveler la forme même du discours sociologique et inventer un objet nouveau, un livre singulier qui suggère aussi une autre façon de lire. Il multiplie les langages, juxtaposant à celui des mots celui des photos, des fac-similés de documents, des schémas synoptiques, des interviews montées sans que rien ne vienne jamais en simple illustration mais comme élément même du texte : ses écritures se télescopent, s’interpellent et s’interprètent mutuellement. Telle opposition morte de la philosophie, forme et substance, est ainsi renvoyée au côte à côte des images de Giscard et d’un culturiste ; tel tableau de la distribution des pratiques alimentaires est réactivé par la description ethnographique d’un repas populaire. Tout ce dispositif, où la totalité joue sur chaque élément — un effet réservé d’ordinaire à la littérature — ne demande qu’à fonctionner par et pour le lecteur. Voyez la couverture : la surimpression du livre transforme le « Gourmet » de Schalken en une vraie machine sociologique, où, par l’étrange regard du mangeur, le peintre vous renvoie le double jugement de goût par lequel vous évaluez et les manières de table et la peinture.
  Il en résulte un livre inattendu, improbable, qui paraîtra à la fois difficile, dans la rigueur de ses articulations déductives, et très ouvert. Car il ne s’agit pas ici d’imposer une de ces éternelles images bétonnées de la structure sociale, mais de donner à voir ce que Proust appelle « le kaléidoscope social ». Secouez ce livre ! Faites-le tourner ! Vous y verrez une multiplicité ordonnée d’images multicolores se faisant sans cesse et se recomposant, un monde social où tout bouge, mais pas n’importe comment, un monde proustien et marxien à la fois — le nôtre.
  Une telle sociologie a un effet libérateur. « L’homme est né libre, mais partout il est dans les fers. Tel se croit le maître des autres, qui ne laisse pas d’être plus esclave qu’eux ». Ainsi s’ouvrait le Contrat social ; 1789 n’allait pas tarder. En décrivant les fers dans lesquels les institutions symboliques retiennent tout homme, Pierre Bourdieu contribue à les briser. Sa critique sociale du jugement dominant, de son arbitraire, de ses pouvoirs et de ses abus de pouvoir est aussi une critique (au sens kantien) du jugement, qui cherche et trouve la liberté dans l’exploration des limites que le monde social impose à l’entendement — à commencer par l’entendement des intellectuels, l’auteur compris. Il ne faudrait pas que ce livre qui bouscule toutes les idées reçues sur la sociologie soit lu quand même à travers elle, et qu’on vienne lui épingler les étiquettes du « sociologisme » : déterminisme, réductionnisme, relativisme. Déterministe, Bourdieu, parce qu’il établit les correspondances entre structures sociales et structures mentales ? Mais la liberté commence précisément avec la connaissance des déterminations ; et l’existence même de ce livre est un défi au déterminisme.

    Une conversion dans la vision de soi

     En mettant à jour l’ordre social incorporé dans les mots, les corps, les objets, La Distinction invite à une conversion de la vision de soi-même et du monde. Ce que ce livre propose, ce n’est pas l’arme ordinaire du ressentiment social, arme tournée contre les autres, mais l’instrument d’une psychanalyse sociale qui offre aux dominés une chance de vaincre en eux-mêmes les effets de la domination symbolique, une socio-analyse qui permet à chacun de cesser d’être l’objet de son histoire pour en devenir le sujet, en maîtrisant par le savoir cet autre que le monde social institue en lui.
    Dans ces quelque six-cents pages, où règne le ton neutre du raisonnement scientifique, se perçoivent parfois des accents d’une autre tonalité, des éclairs (quand on lit par exemple que le dominé qui accède à la culture dominante « est voué à la honte, l’horreur, voire à la haine de son langage, de son corps, de ses gestes et de tous ceux dont il était solidaire »), si bien que derrière ce monument de rigueur et d’imagination, de science et de conscience, derrière le relecteur de Kant et le technicien de l’analyse factorielle, on croit deviner quelque chose comme la souffrance, la lucidité et l’indignation d’un enfant à qui l’adulte qu’il est devenu n’a pas cessé de vouloir rendre raison. Par où ce livre, qui n’y fait pourtant qu’une allusion furtive, nous ramène encore une fois à l’importun Citoyen de Genève. Dont un adversaire disait qu’ « il n’y a point d’écrivain plus propre à rendre le pauvre superbe »

Où est-il question de l’art ?
FRANCOIS CHATELET, Le Monde, 12/10/1979.

    N’EST-ON pas en droit d’attendre de cet « énorme travail d’enquête empirique et de critique théorique » qu’il conduise « à une reformulation de toutes les interrogations traditionnelles sur le beau, l’art, le goût et la culture » ?
    Je laisserai de côté ce qui concerne la culture et le goût : leurs notions sont si diffuses que je craindrais de m’aventurer dans une mauvaise querelle. Je n’engagerai pas le débat non plus sur le problème du beau, car je me vois mal ici défendre Kant délibérément « refusé » par Pierre Bourdieu pour avoir exposé comme point de vue universel « la position dans la division du travail intellectuel… des intellectuels « purs » ou « autonomes » et d’avoir été ainsi « l’expression des intérêts sublimés de l’intelligentsia bourgeoise ». Par contre, je demanderai, dans cette enquête, si remarquable à bien des égards, où il a été question de l’art ?
   Philosophe de profession, je suis foncièrement « empirique » et passionnément « historien » ; selon P. Bourdieu, je ne suis sans doute pas digne du nom de philosophe, puisque je ne pense pas que philosophia perennis soit la fin du travail philosophique. Et il m’apparaît que ce que nous appelons aujourd’hui art — objet dans nos sociétés, depuis trois ou quatre siècles, d’une activité séparée, mais dont on trouve des manifestations analogues et foncièrement différentes, parce que liées à d’autres dimensions de la vie sociale, dans d’autres civilisations et à d’autres époques — se caractérise comme façon singulière, pour  un individu et une collectivité, de vivre sa réalité, de l’explorer par le moyen de l’émotion et des affects corporels, d’approfondir la connaissance qualitative, de saisir toute la force de l’imaginaire investi dans le réel.
   L’art est acte de connaissance et a affaire à la réalité au même titre que la technique et la science ; il affirme ce monde-ci et non quelque autre monde qui en serait l’envers. Le plaisir, qui lui est essentiel, est un mixte où se combinent, selon les intensités dont les proportions varient, les raffinements discursifs et les coups de boutoir du corps. Toujours incarnée matériellement et socialement, et de part en part traversée par la dynamique historique (et toujours refusant opiniâtrement les enregistrements des philosophies de l’histoire), l’activité artistique, celle du « producteur » comme celle du « récepteur » et de l’interprète, récuse les vaticinations sur l’art éternel, comme les espoirs normatifs de l’esthétique et les prétentions régulatrices de la science de l’art.
  Certes, cet aspect le plus important à mes yeux, ne saurait être repéré dans les questionnaires de La Distinction ; il est dommage qu’il soit également méconnu dans les analyses qui les accompagnent. Questionnaires et analyses ne présupposent dans la pensée des groupes sociaux, objets d’enquête, qu’une idée exsangue de l’art — celle de Théophile Gautier ou de Heredia…
   Peut-on affirmer aussi uniment que c’est cette idée pauvre qui est dominante ? N’y a-t-il pas une autre dimension plus large et tout aussi communément répandue, quelles que soient les appartenances sociales, liée à l’expérience contingente de chacun qui, au moment où le jugement de goût, normalisé par le questionnaire, se conforme à la norme sociale, suggère autre chose ? Non quelque « supplément d’âme », mais le désir — ou la volonté, que m’importe ! — d’un remuement qui fasse surgir le monde, la société, soi-même, autrement que sous les modalités du déjà vu et du déjà compris.
  S’il n’en est pas ainsi, comment comprendre les ferveurs artistico-religieuses du passé ? Pourquoi les pouvoirs ont-ils tant cherché à s’entourer d’artistes qui les magnifient ? Pourquoi Chaplin fait-il encore courir les foules ? Pourquoi des milliers de bougies (pas seulement celles des touristes) s’allument-elles à Vérone lorsque  le soleil se couche et que retentissent les premières notes de la Force du destin ? Les jeux du stade, les engouements de la politique… et Elvis Presley provoquent, dira-t-on, des effets analogues. Il ne s’agit pas de juger les œuvres, mais de constater que les goûts, les émotions artistiques — quelque manipulés qu’ils puissent être par les opérations de la propagande et du commerce — renvoient aussi à un acte social, individuel et collectif, qui invente du réel.
   Je sais bien en écrivant ces lignes que j’émets un jugement de goût qui confirme — s’il en était besoin — mon appartenance au corps professoral et à l’intelligentsia bourgeoise. Je persiste à croire que c’est en amont, du côté de la compréhension philosophique et historienne, et non en aval, du côté des classifications sociologiques, qu’on peut « reformuler les interrogations sur l’art ».